EL SABIO DE CONCORD

A veinte años de haber sido escrito, ofrecemos esta versión en español de un ensayo del crítico Harold Bloom, fallecido en octubre de 2019. En él, la figura de Ralph Waldo Emerson emerge en muchas de sus dimensiones.

 

Por / Harold Bloom – Traducción / Jorman Lugo

Emerson está más cerca de nosotros que nunca en su 200 cumpleaños (nació el 25 de mayo de 1803). En Estados Unidos, seguimos teniendo emersonianos de izquierda (el post-pragmatista Richard Rorty) y de derecha (un enjambre de republicanos libertarios, que exaltan al presidente George W. Bush). La visión emersoniana de la autosuficiencia inspiró tanto al filósofo humano, John Dewey, como al primer Henry Ford (impulsador de Los protocolos de los sabios de Sion). Emerson sigue siendo la figura central de la cultura estadounidense e influye en nuestra política, así como en nuestra religión no oficial, la cual considero más emersoniana que cristiana, a pesar de que casi todas recibieron opiniones al respecto.

En el dominio de la literatura estadounidense, Emerson fue eclipsado durante la era de T.S. Eliot, pero fue revivido a mediados de la década de 1960, siendo otra vez lo que era en su propio tiempo y, directamente después, el sabio dominante de la imaginación estadounidense. Recuerdo con tristeza la escena académica y literaria de la década de 1950, cuando Emerson estaba bajo la prohibición de Eliot, quien había proclamado: “Los ensayos de Emerson son un obstáculo”. Me gusta la idea de que Eliot lea mi frase favorita del ensayo Autosuficiencia: “Así como las oraciones de los hombres son una enfermedad de la voluntad, también sus credos son una enfermedad del intelecto”.

Me encanta que, en 2003, haya Emerson en abundancia para seguir ofendiendo y para inspirar a multitudes. “¡Oh hombres sin sostén!” fue la protesta exasperada de su discípulo, Henry James, padre de William, el filósofo-psicólogo, y de Henry el novelista. Al igual que Hamlet, Emerson no tiene control ni ideología. Y como otro discípulo, el más grande poeta estadounidense, Walt Whitman, a Emerson no le molestó la autocontradicción, ya que sabía que contenía infinitas multitudes: “Una consistencia tonta es el duende de las mentes pequeñas”.

Casi todos los escritores post-emersonianos de verdadera importancia en la literatura estadounidense se dedican apasionadamente a él o se mueven para negarlo. De manera bastante ambigua son las posturas de Hawthorne y Melville, pero ferozmente en el caso de Poe y la mayoría de los sureños después de él. (Emerson se desentendió de Poe llamándolo “el hombre del tintineo”). En cada almuerzo que compartía felizmente con el poeta y novelista Robert Penn Warren, denunciaba a Emerson como el demonio. Warren era todo, menos dogmático, ya sea en asuntos literarios o espirituales, pero culpó a Emerson por el asesino John Brown –cuya violenta cruzada contra la esclavitud desencadenó la Guerra Civil–|, y por la mayor parte de lo que fue destructivo en la cultura estadounidense.

C. Vann Woodward, un historiador de distinción extraordinaria, me dijo muchas veces que Emerson no podía ser perdonado por el ensayo Historia, que nunca deja de alegrarme con su frase inicial: “No hay historia, solo biografía”. Por otro lado, está el testimonio de Whitman, que celebra a Emerson como el explorador que nos condujo a todos a “las costas de América”. Se puede decir que Thoreau y Emily Dickinson evaden a Emerson, pero solo después de absorberlo, mientras que Robert Frost fue el más exuberante de todos sus afirmadores. Hay demasiados para citar: ningún sabio en la literatura inglesa ni el Dr. Johnson, ni Coleridge, son tan ineludibles como Emerson lo sigue siendo para los poetas y narradores estadounidenses.

Emerson en su mejor momento fue un auténtico poeta, pero su prosa (ensayos, diarios, conferencias) es su triunfo, tanto en elocuencia como en perspicacia. Después de Shakespeare, coincide con cualquier otro en el idioma: Swift, Johnson, Burke, Hazlitt. Como ensayista, Emerson profesa seguir a Montaigne y a sus precursores: Platón, Plutarco, Séneca. Montaigne y Shakespeare fueron, para Emerson, los dos escritores que siempre lo acompañaron.

¿Por qué Emerson tuvo una influencia tan única sobre sus contemporáneos y aquellos que escribieron más tarde? Originalmente era un Ministro Unitario[1], luego abandonó su puesto porque solo conocía al dios interno, que definió como la mejor y más antigua parte de sí mismo. Se convirtió en un escritor de sabiduría, practicando lo que podría llamarse oratoria interior, pero también un profesor público. Muchos de sus ensayos comenzaron como anotaciones en un diario, se transformaron en conferencias y después se perfeccionaron para su publicación.

Como profesor y como escritor, Emerson manifestó un notable poder de conversión, muy diferente al de las salvaciones evangélicas. El salto en la conciencia que ofreció Emerson no es radicalmente nuevo y está relacionado con el efecto que Shakespeare tiene sobre nosotros, quien nos permite ver lo que ya existe y que no estaría disponible, excepto por su mediación. Estoy sugiriendo que Emerson no es un filósofo idealista ni trascendental, sino un ensayista experimental, como Montaigne, y por lo tanto, más dramaturgo de sí mismo que místico:

“Eso siempre es lo mejor que me doy. Lo sublime está excitado en mí por la gran doctrina estoica, obedécete a ti mismo. Aquello que me muestra a Dios fuera de mí, me convierte en una verruga y un grano. Ya no hay una razón necesaria para ser.”

Emerson sugiere que nos entreguemos a nosotros mismos; que cada uno de nosotros puede ser cosmos en lugar de caos. La autonomía debería ser nuestro objetivo, aunque Emerson pretende la curación del yo, más que una alienación de la sociedad. Incluso, una autoreparación de este tipo venera la transición, en vez de cualquier estado final del individuo. Esto lo expone en uno de los pasajes centrales del ensayo Autosuficiencia: “La vida solo sirve, no el haber vivido. El poder cesa en el instante del reposo; reside en el momento de la transición de un pasado a un nuevo estado, en retratar un golfo, en la búsqueda de un objetivo. Este hecho convierte todas las riquezas en pobreza, toda reputación en vergüenza, confunde al santo con el pícaro, empuja a Jesús y a Judas al mismo bando. ¿Por qué, entonces, hablamos de autosuficiencia? En la medida en que el alma esté presente, habrá poder, no confianza. Hablar de dependencia es una pobre forma de decir las cosas. Habla más bien en lo que se basa, porque funciona y es”.

Nada es más estadounidense, ya sea catastrófico o amable, que esa fórmula emersoniana sobre el poder: “reside en el momento de la transición de un pasado a un nuevo estado, en retratar un golfo, en la búsqueda de un objetivo”. A lo largo de su propia vida, Emerson estuvo ambiguamente a la izquierda, pero luego la cruzada contra la esclavitud, y el sur, sobre determinaron sus elecciones políticas. Por mucho que ame a Emerson, es importante recordar siempre que valoraba el poder por sí mismo. Si es un ensayista moral, la moral involucrada no es principalmente humana ni humanista.

Ralph Waldo Emerson.

A medida que envejezco, encuentro que Emerson es más fuerte en The Conduct of Life, publicado en diciembre de 1860, cuatro meses después de que el sur comenzara la Guerra Civil disparando contra Fort Sumter. Algo vital en Emerson comenzó a agotarse lentamente con el estrés emocional de la guerra, tal vez porque su odio hacia el sur se intensificó: dijo que la ejecución de John Brown había hecho que la horca fuera tan “gloriosa como la cruz”. Society and Solitude (1870) manifiesta una caída, que se hace aún más evidente en Letters and Social Aims (1875). Sus últimos cinco años, desde 1877 en adelante, vieron el fin de su memoria y sus habilidades cognitivas. Pero en The Conduct of Life, escrito a mediados de los 50, establece un último trabajo crucial para los estadounidenses, en particular a través de una gran tríada de ensayos: Destino, Poder, IlusionesPoder es el centro, y pudo haber sido escrito la semana pasada, donde trata sobre el sentido astuto de los estadounidenses que tan poco cambió un siglo y medio después. “El estilo rudo y listo que pertenece a un pueblo de marineros, silvicultores, agricultores y mecánicos tiene sus ventajas. El poder educa al potentado. Mientras nuestra gente cite los estándares ingleses, empequeñecen sus propias proporciones. La misma palabra “comercio” sólo tiene un significado en inglés y se ajusta a las estrictas exigencias de la experiencia en inglés. El comercio de los ríos, el comercio de los ferrocarriles y, quién sabe, el comercio de los globos aerostáticos, deben añadir una extensión americana al estanque del almirantazgo. Mientras nuestro pueblo cite los estándares ingleses, perderá la soberanía del poder; pero que estos rudos jinetes-legisladores en mangas de camisa –Hoosier, Sucker, Wolverine, Badger– o cualquier cabeza dura de Arkansas, Oregón o Utah envíen a un mitad orador, mitad asesino para representar su ira y su codicia en Washington: dejen que conduzcan como puedan; y la disposición de los territorios, las tierras públicas; la necesidad de equilibrar y mantener a raya a la mayoría de los gruñones alemanes, irlandeses y de millones de nativos, otorgarán rapidez, dirección y razón, por fin, a nuestro cazador de búfalos, autoridad y majestad de modales. El instinto de la gente es correcto. Los hombres esperan de buenos whigs[2], puestos en el cargo por la respetabilidad del país, mucha menos habilidad para tratar con México, España, Gran Bretaña o con nuestros propios miembros descontentos, algunos fuertes opositores como Jefferson o Jackson, quienes primero conquistaron a su propio gobierno, y luego usaron el mismo genio para conquistar al extranjero.”

He citado este largo párrafo en parte por su perpetua relevancia y en parte por su autorrevelación emersoniana y su exuberante amoralismo. Este nacionalismo cultural, invariablemente dirigido contra los ingleses, no se hace ilusiones sobre lo que Emerson llamará (muy alegremente) “el poder de la ley de linchamiento de soldados y piratas”, y de matones de todas las variedades. Estas hostilidades representan el poder de la violencia, solo en un orden ligeramente inferior, para Emerson, de la violencia del poder: “Aquellos que tienen la mayor parte de esta energía áspera – los ‘matones’, que han corrido en pequeños grupos políticos y tabernas a través del País o del Estado, tienen sus propios vicios, pero tienen la buena naturaleza de la fuerza y ​​el coraje. Feroces y sin escrúpulos, suelen ser francos, directos y están por encima de toda falsedad. Nuestra política cae en malas manos, mientras que los eclesiásticos y los hombres de refinamiento -parece acordado-, no son personas aptas para enviar al Congreso. La política es una profesión perjudicial, como algunas artesanías venenosas. Los hombres en el poder no tienen opiniones, pero pueden ser baratos para cualquier opinión, para cualquier propósito, y si se trata de escoger entre los más civiles y los más violentos, me inclino a la última. Estos Hoosiers[3] y Suckers son realmente mejores que la oposición llorona. Su ira es al menos de un carácter audaz y varonil. Ven, contra las declaraciones unánimes de la gente, cuánto crimen podrán soportar; proceden, paso a paso; mientras que han calculado con demasiada justicia a sus Excelencias, los gobernadores de Nueva Inglaterra, y a sus Honores, los legisladores. Los mensajes de los gobernadores y las resoluciones de las legislaturas son un proverbio para expresar una indignación virtuosa y fingida, que, en el curso de los acontecimientos, seguramente será desmentida.”

Fundamentalmente, Estados Unidos en 1860 y en 2003 son poco diferentes. Nuestros matones actuales (Bush, Cheney, Rumsfeld y otros) no son claramente “francos, directos y por encima de la falsedad”, porque provienen del mundo corporativo, pero ciertamente saben “cuánto crimen soportará el pueblo”, y gran parte de la oposición que podemos reunir es, por desgracia, “llorona”. Un ironista extraño, como debe ser un profeta, Emerson es arquetípicamente estadounidense en su apreciación del poder: “En la historia, el gran momento es cuando el salvaje simplemente deja de serlo, con toda su peluda fuerza Pelágica[4]  dirigida a ampliar su sentido de la belleza –tienes a Pericles y Fidias–, que aún no han pasado a la civilización corintia. Todo lo bueno en la naturaleza y el mundo está en ese momento de transición, cuando los jugos morenos todavía fluyen abundantemente de la naturaleza, pero su astringencia o acritud, son sacados por la ética y la humanidad.”

Se enfatiza nuevamente el “momento de transición”: el poder siempre está en el cruce. Los estadounidenses pueden leer a Emerson sin leerlo: eso incluye a todos en Washington DC presionando por el poder en el Golfo Pérsico. Vuelvo a la paradoja de la influencia de Emerson: tanto los manifestantes de la paz, como los seguidores de Bush, son los herederos de Emerson en su dialéctica del poder.

Estoy mucho más feliz pensando en el efecto de Emerson sobre Whitman y Frost, Wallace Stevens y Hart Crane, que sobre la geopolítica estadounidense, pero me temo que las dos arenas son difíciles de separar. Lo que más importa de Emerson es que es el teólogo de la religión estadounidense de la autosuficiencia, que tiene un alto costo de confirmación. Cada dos años, Gallup realiza una encuesta sobre religión. De alguna manera, los hechos centrales y desconcertantes, no cambian: el 93% de los estadounidenses dicen que creen en Dios, y el 89% afirman que Dios lo ama de manera personal e individual. En ningún otro país (que yo sepa) tenemos casi nueve de cada diez relaciones tan íntimas con Dios.

Estoy convencido de que Emerson, un maestro de la ironía, se sentiría incómodo con tal descendencia, pero su conocimiento del dios interno ciertamente contribuyó a este aspecto de la religión estadounidense. Entre sus primeros poemas, abandonados por él en un manuscrito, hay sorprendentes insinuaciones de lo salvaje de la religión americana, una fusión de entusiasmo y un gnosticismo nativo:

No viviré fuera de mí

No veré con los ojos de los demás.
Mi bien es bueno, mi mal, mal
Sería libre -no puedo serlo
Mientras tome las cosas como a otros les gustara que las tomara.

Me atrevo a intentar trazar mi propio camino

Lo que me deleita será bueno

Lo que no quiero, indiferente,

Lo que odio es malo. Eso es plano

De ahora en adelante, por favor Dios, renunciaré por siempre

Al yugo de las opiniones de los hombres. Seré

Ligero de corazón como un pájaro y viviré con Dios.

Lo encuentro en el fondo de mi corazón.

Escucho continuamente su voz allí

Y libros, sacerdotes y mundos, los valoro menos

¿Quién dice que el corazón es un guía ciego? No lo es.

Mi corazón nunca me aconsejó pecar

Me pregunto de dónde sacó su sabiduría

Porque en el laberinto más oscuro, en medio de los cebos más dulces

O en medio de horribles peligros, ni una sola vez

¿Ese gentil ángel falló en su oráculo?
La pequeña aguja siempre conoce el norte.

El pajarito recuerda su nota

Y este sabio vidente nunca se equivoca

Nunca le enseñé lo que me enseña

Solo lo sigo cuando actúo correctamente.

¿De dónde vino este Espíritu Omnisciente?

De Dios vino. Es la deidad.

Este fragmento tiene el acento auténtico de la religión estadounidense. Como la voz de Emerson, me fascina, pero causa ansiedad cuando imagino que lo pronuncian mis contemporáneos pentecostales, bautistas del sur y mormones. Al formar la mente de América, profetizó una ensalada loca para acompañar nuestra carne. Habló de sí mismo como un experimentador sin fin, sin pasado a sus espaldas. La vieja Europa fue rechazada por él, en favor del Adán americano. Semialfabetizados como el clan Bush, con su visión de la Tierra Vespertina, imponen ideas de orden sobre el universo que tiene un vínculo implícito con el emersonismo.

Pero el sabio de Concord también fue el padre benigno del americanismo en la literatura estadounidense: solo un autor sureño pelearía con esta declaración. Ningún otro crítico ha enfatizado tan productivamente el uso de la literatura para la vida. Hay cientos de aforismos emersonianos que reverberan en mí, pero ninguno más que este, incrustado en el primer párrafo de La autoconfianza: “En cada obra de genios reconocemos nuestros propios pensamientos rechazados: vuelven a nosotros con una cierta majestuosidad ajena.”

Varios de nuestros mejores escritores vivos me lo han citado, y yo lo he estado citando a mis alumnos en las últimas cuatro décadas. “Leo para los brillantes”, comentó Emerson, y llenó sus cuadernos con aforismos, inspirándose particularmente en la Moralia de Plutarco y los Ensayos de Montaigne. Sin duda, hay muchas otras maneras de leer, pero me gusta más la de Emerson, que consiste en recuperar lo que es tuyo, dondequiera que lo encuentres.

“Todo el poder es de un tipo, un compartir la naturaleza del mundo”: ese es otro de los dichos de Emerson, y está sujeto a interpretaciones oscuras en un país determinado a compartir la naturaleza de todo el mundo. Pero Emerson, como quiera que esté empleado ahora, detestaba el imperialismo americano de la guerra de México, y sería sublimemente irónico sobre nuestra conquista de Bagdad.

Emerson parecía frágil, pero era un sobreviviente. La enfermedad familiar era la tuberculosis, y él tuvo que soportar la pérdida de su primera esposa, Ellen; de sus hermanos Edward y Charles; y de su hijo pequeño, Waldo (murió de escarlatina). Esto era todo lo que más había amado, pero un fuerte estoicismo prevaleció en él. A pesar de sus dolencias, los viajes y esfuerzos de Emerson como conferenciante rivalizaron con las lecturas teatrales de Charles Dickens y los que lo mataron. La pasión por la enseñanza de la Autoconfianza condujo a Emerson a través de una sorprendente carrera pública, en la que se convirtió en una especie de institución norteña, en lugar de ser el ícono del trascendentalismo. Aunque sus libros se vendieron bien, la fama e influencia de Emerson llegó como un conferencista popular, una especie de desplazamiento de su papel anterior como un Ministro Unitario ejemplar.

Emerson ofrecería alegremente una serie, a menudo de 10 o 12 charlas, por buenas tarifas, en una ciudad tras otra, y sobre temas muy diversos: La filosofía de la historia, La vida humana, La cultura humana, Los hombres representativos (que se convirtió en un libro), La mente y modales, Antiesclavitud, Civilización estadounidense o lo que quisiera. A veces daba entre 70 y 80 conferencias en un año, en lugares repartidos por todo Canadá y Estados Unidos (siempre excluyendo el sur). Donde quiera que fuera, Emerson se encontraba con casas llenas de entusiastas auditores. Los contemporáneos que asistieron dan testimonio de la presencia carismática del sabio: sereno, moderado, pero invariablemente intenso y espiritualmente formidable.

Emerson parece más él mismo en sus maravillosos diarios, comenzados el 25 de enero de 1820, bajo el auspicioso título: El gran mundo. Tenía 16 años, y ya era él mismo. Continuó los diarios fielmente hasta 1875, cuando comienzan a perderse, mientras su mente se aleja de él.

Una obra extraordinaria de auto-creación: los 55 años de los diarios de Emerson son su auténtica grandeza, en la medida en que su escritura podía transmitir el milagro aparente de su voz. Por enormes que sean los diarios, deben leerse por completo, porque la mente de Emerson se ha convertido en la mente de América. Soy consciente de que esto no siempre es algo bueno, ahora que Estados Unidos ofrece una versión del imperio romano en el siglo XXI. Para ser justos nuevamente con el profético Emerson, él se opuso con vehemencia a la admisión de Texas en la Unión, y escribió y dio conferencias contra la guerra mexicana, el arquetipo de las guerras iraquíes de Estados Unidos, y sin duda de las guerras por venir.

En su propio siglo, el poder de contaminación de Emerson era único, e incluso los escritores que se alejaban de él no podían dejar de absorber su postura. Herman Melville asistió a todas las conferencias de Emerson en la ciudad de Nueva York y leyó los ensayos con inquietud. Satirizó al sabio en Pierre y en The Confidence Man, pero tanto Ahab como Ishmael, en Moby Dick, son emersonianos. Hawthorne, un compañero ambulante que resistió en silencio al profeta de la Autosuficiencia, hace que Hester Prynne, heroína de La letra escarlata, sea emersoniana antes que Emerson. Henry James, que trató de condescender con el amigo y maestro de su padre, va más allá de Hester Prynne en la abiertamente emersoniana Isabel Archer de El retrato de una dama. Nadie, después de Emerson, ha asumido la carga de la representación literaria de lo estadounidense o de los estadounidenses, sin regresar a Emerson. Incluso, frecuentemente lo hacen sin saberlo.

“Un hombre es un dios en ruinas” y “el hombre es el enano de sí mismo”: estas formulaciones emersonianas son como el espíritu de Hamlet, y pueden ser tan autodestructivas como lo fue Hamlet. Sin embargo, me emociona la invocación extravagante de Emerson a una grandeza que aún no conocemos ni entendemos. Se había casado dos veces: trágicamente pero con profundo amor en primera instancia con la condenada Ellen; felizmente pero sin una pasión feroz hacia la formidable Lidian. En el inquietante Ilusiones de la conducta de la vida, el matrimonio no está exactamente idealizado: “No tenemos mucha culpa de nuestros malos matrimonios. Vivimos en medio de alucinaciones; y esta trampa especial se pone para tropezar con nuestros pies, y todos se tropiezan al principio o al final”.

No podemos escribir el orden de los vientos cambiantes. ¿Cómo podemos penetrar en la ley de nuestros cambios de humor y susceptibilidades?: Emerson

“Alucinaciones” parece una palabra fuerte allí, pero Emerson nos asegura que la mayor parte de lo que vivimos es ilusión:

“No podemos escribir el orden de los vientos cambiantes. ¿Cómo podemos penetrar en la ley de nuestros cambios de humor y susceptibilidades? Aun cuando difieren en todo y nada. En lugar del firmamento de ayer, que nuestros ojos requieren, hoy es una cáscara de huevo lo que nos encierra; ni siquiera podemos ver dónde están nuestras estrellas del destino. Día tras día, los hechos importantes de la vida humana están ocultos a nuestros ojos. De repente, la niebla se desvanece, revela esos hechos y pensamos en el tiempo bueno que se ha ido, que podría haberse guardado, si se hubiera tenido algún indicio de estas cosas. Un ascenso repentino en el camino nos muestra el sistema de montañas, con todas sus cumbres, que han estado tan cerca de nosotros durante todo el año, pero bastante fuera de la mente. Pero estas alternancias no están exentas de su orden, donde somos parte de nuestra variada fortuna. Si la vida parece una sucesión de sueños, la justicia poética se hace también en los sueños. Las visiones de los hombres buenos son buenas; es la voluntad indisciplinada la que está azotada con malos pensamientos y malas fortunas. Cuando rompemos las leyes perdemos el control de la realidad central. Como los hombres enfermos en los hospitales, cambiamos solo de cama en cama, de una locura a otra; y no puede significar mucho lo que sucede con tales náufragos: criaturas llorosas, estúpidas y comatosas, que son levantadas de cama en cama, de la nada de la vida a la nada de la muerte”.

El sombrío encanto de Emerson y su sabiduría, quedan atrapados de manera impecable en ese párrafo característico de Ilusiones. ¿Qué tan difícil es explicar esta sutil poesía en prosa donde Emerson está exaltando el capricho (como lo hace en otros lugares) mientras nos advierte que “las leyes” no deben ser evadidas? Su lector necesita llevar casi todo a la consideración de cada nuevo enigma: “El intelecto es estimulado por la declaración de la verdad en ideas, y la voluntad, vestida de las leyes de la vida, en ilusiones”.

Emerson no nos lo dirá, pero necesitamos yuxtaponer esta frase de Ilusiones con el aforismo que cité anteriormente de Autosuficiencia: “Así como las oraciones de los hombres son una enfermedad de la voluntad, también sus credos, son una enfermedad del intelecto.”

La oración, entonces, es ilusoria y los credos son menos saludables que las ideas o metáforas para “la declaración de la verdad”. En resumen, Emerson es casi imposible: afirma antítesis chocantes. Y aun así, quiero concluir este saludo de cumpleaños encontrando su mejor equilibrio con esa gran marcha de la muerte del ensayo, Destino, de La conducta de la vida: “Tampoco puede parpadear el libre albedrío. Para arriesgar la contradicción, la libertad es necesaria. Si te gusta plantarte del lado del Destino y decir el Destino es todo; entonces decimos, una parte del Destino es la libertad del hombre. Por siempre surge el impulso de elegir y actuar desde el alma. El intelecto anula el Destino. En la medida en que un hombre piensa, es libre”.

Escucho, en primer plano, la postura de Hamlet, a la vez el más libre de los “artistas libres de sí mismos” de Shakespeare [Hegel], pero también el más predestinado. Emerson es su propio Hamlet, y defiende lo que él llama “la doble conciencia”, acreditado por WEB DuBois, pensador afroamericano crucial, al ser uno de sus puntos de partida: “Un hombre debe montar alternativamente en los caballos de su naturaleza privada y pública, como los jinetes en el circo se arrojan ágilmente de caballo en caballo, o plantan un pie en la parte posterior de uno y el otro pie en la parte posterior del otro. Entonces, cuando un hombre es víctima de su destino, tiene ciática en el lomo y calambres en la mente, un pie zambo y un palo en su ingenio, una cara agria y un temperamento egoísta, un pavoneo en su andar, y un engreimiento en su afectación; o es molido a polvo por el vicio de su raza; él debe concentrarse en su relación con el Universo, lo que beneficia a su ruina. Dejando al demonio que sufre, debe ponerse del lado de la Deidad que asegura el beneficio universal por su dolor”.

Aunque estoy gratamente impresionado por este último Emerson, que engendró a los poetas Edwin Arlington Robinson y Frost, no es probable que me reúna en mi relación con el universo, lo que beneficia a mi ruina. Eso es muy parecido a la máxima estadounidense: “Si no puedes vencerlos, únete a ellos”. La redacción de esa máxima pragmática no es emersoniana, pero el sentimiento sí.

© Harold Bloom 2003

Traducción: @JormanLugo

[1] Emerson fue servidor de un movimiento teológico llamado Unitarismo, la cual se diferencia de otros movimientos por su creencia en que Dios es un solo ser y no una parte de la Trinidad.

[2] Miembros del partido político Whig, que fue creado durante el siglo XIX en Estados Unidos con una postura republicana, para hacerle oposición al presidente demócrata Andrew Jackson.

[3] Persona nacida en el Estado de Indiana.

[4] Miembros de un pueblo que habitó el mar Egeo antes de la llegada de los griegos, y a los que estos consideran sus ancestros.